I sacramenti della Chiesa di Vaccinology

 

I fondamenti sacramentali della cultura vaccinale

I fondamenti sacramentali della cultura vaccinale

Il lavoro di coltivare la terra e quello di creare cultura sono, in inglese e in numerose altre lingue, collegati a livello etimologico , poiché entrambi derivano dal verbo latino colere , i cui vari significati includono "coltivare", "prendersi cura di", "tendere a", "onorare", "riverire", "adorare" o "abbellire". 

E sebbene sarebbe assurdo suggerire che un elemento implicito di una derivazione di un dato verbo condizioni in qualche modo il contenuto semantico di un altro, non posso fare a meno di chiedermi se le limitazioni implicite nell'atto di coltivare la terra, come descritto sopra, potrebbero comunque aiutarci a comprendere meglio quelle relative alla creazione della cultura. 

In altre parole, è possibile che dentro di noi esistano strutture cognitive e/o desideri “duri” che potrebbero delimitare la misura in cui possiamo effettivamente generare rotture radicali con i modi di essere e di pensare del passato? 

Ad esempio, è piuttosto comune per gli storici parlare del XIX o secolo come dell'Età del Nazionalismo, vale a dire il periodo in cui lo Stato-nazione si affermò come forma normativa di organizzazione sociale in Europa e in gran parte del resto del mondo. 

E la maggior parte di loro, essendo essi stessi laici, ha cercato di spiegare questa “ascesa della nazione” in termini laici, vale a dire in termini di grandi teorie politiche, radicali trasformazioni economiche, scritti di intellettuali e azioni di potenti politici e generali. 

Tuttavia, un numero minore di studiosi, osservando le grandi e spesso sanguinose passioni che lo stato-nazione ha evocato tra le masse, e che la sua ascesa ha coinciso in gran parte con il primo grande declino della pratica religiosa nella maggior parte dei paesi occidentali, ha suggerito che potrebbe essere più accurato descrivere la nazione semplicemente come un nuovo ricettacolo secolarizzato di desideri senza tempo, come il desiderio di unità sociale e un impegno con il trascendente, che in precedenza erano "serviti" dalla religione organizzata. 

Un piccolo numero di autori di quest'ultimo gruppo, come Ninian Smart e David Kertzer, ha poi analizzato la miriade di pratiche culturali messe in atto in nome del nazionalismo alla luce dei tradizionali processi rituali, sacramentali e liturgici occidentali. Il loro lavoro offre una lettura affascinante. 

Smart, ad esempio, delinea diversi modi in cui i movimenti nazionali condividono modelli comuni alle religioni. Il primo è "stabilire il marchio" che separa i credenti dai non credenti. Il secondo è impegnarsi in rituali performativi che celebrano il marchio in nome di un insieme di materiali spiritualmente "carichi" (ad esempio antenati, eroi di guerra, grandi studiosi o semplicemente la terra "sacra" che fornisce sostentamento alla comunità), rituali progettati per elevare il cittadino dalla monotonia della sua esistenza quotidiana e indurlo a una relazione con forze che trascendono il suo senso standard, delimitato dalla durata della vita, dello spazio e del tempo. 

Ha anche osservato come la solenne celebrazione dello spargimento di sangue dei cittadini in difesa del territorio nazionale “marcato” sia solitamente rappresentata in questo contesto come un atto sacramentale che accresce notevolmente la “carica” sacra all’interno della collettività, purificandola al contempo da alcuni dei suoi attributi o abitudini meno desiderabili. 

L'obiettivo finale di questi rituali, sostiene, è evocare un senso di subordinazione psichica nel cittadino comune, un abbassamento del sé che Smart paragona al modo in cui noi – o almeno quelli di noi nati prima del 1990 circa – siamo stati acculturati ad abbandonare i nostri consueti comportamenti quando entriamo in una chiesa o in un altro spazio identificato come portale verso forze trascendenti. "Attraverso una sorta di autoironia o autocontrollo, riduco in qualche modo il mio valore e comunico un valore sacrificato a ciò che è sacro. Ma un comportamento così appropriato apre l'interfaccia tra me e il sacro, e in cambio della mia autoironia ottengo la benedizione carica di ciò che è sacro". 

Il risultato finale di questa transazione psichica è, sostiene, una “ transustanziazione performativa mediante la quale molti individui diventano superindividui”, uno status, prosegue suggerendo, che rafforza quello stesso individuo contro le forze dissolventi della modernità industriale con la sua mobilità notevolmente migliorata, le nuove forme rapide di comunicazione e, paradossalmente, le “richieste voraci” dello stesso stato che quell’individuo è stato addestrato a venerare. 

Kertzer, studioso dell'Italia contemporanea, afferma l'enorme ruolo che i rituali di matrice implicitamente religiosa svolgono nel consolidamento iniziale di un'identità nazionale. Tuttavia, ne sottolinea anche l'importanza cruciale, come in casi come la Turchia di Mustafa Kemal o l'Italia di Mussolini , in cui potenti élite si sono prefissate di rivedere radicalmente e rapidamente codici consolidati di identità culturale e nazionale, notando come questi pedagoghi della nazionalità spesso si approprino di tropi storici che, a prima vista, appaiono spesso completamente antitetici al loro programma di rottura ideologica. 

È chiaro, ad esempio, che rafforzare la nazione italiana fosse di gran lunga più importante per Mussolini che aiutare o sostenere la Chiesa cattolica. Infatti, come la maggior parte dei nazionalisti italiani di fine Ottocento e inizio Novecento , considerava il potere radicato della Chiesa uno dei principali ostacoli al raggiungimento di una vera unità e potenza nazionale. 

Tuttavia, era anche un operatore politico molto pragmatico e si rese conto che una lotta aperta con la Chiesa non era nei suoi interessi. La soluzione? Firmare un concordato con la Chiesa e poi prendere la retorica e l'iconografia cattolica tradizionale, spogliarle in tutto o in parte dei loro precedenti referenti relazionali e, come dimostra la foto qui sotto, impregnarle di nuove connotazioni nazionaliste.

Sebbene a prima vista possa sembrare l'immagine dell'altare di una chiesa, in realtà si tratta di una camera commemorativa dedicata ai caduti italiani della prima guerra mondiale, completata durante i primi anni del lungo governo di Mussolini (1922-43). 

Sì, c'è un crocifisso con una statua del Cristo Risorto dietro. Ma a queste immagini cattoliche si aggiungono, incongruamente, candelabri di un'iconografia chiaramente classica, concepiti, come Mussolini cercò spesso di fare, per collegare le azioni del suo nuovo stato italiano assertivo e unificato alla grandezza dell'Impero romano pagano, e poi, ancora più discordanti, due proiettili di cannone che evocano la linfa vitale dello stato moderno: la potenza militare. 

Questa situazione di stallo iconografico all'interno della cripta del monumento viene tuttavia interrotta quando usciamo e vediamo un'enorme statua della "Vittoria Alata", ancora una volta di ispirazione pagana, molto più grande della struttura in cui si trova l'altare, che svetta su tutto. 

E nel caso in cui l'osservatore che si avvicina al monumento non dovesse cogliere il messaggio riguardante la natura trascendente di ciò che, dal suo punto di vista, non presenta alcun segno apparente di iconografia cattolica, ci sono messaggi incisi nella pietra su ciascun lato dell'atrio che conduce ad esso che annunciano che sta entrando in uno "spazio sacro".

Il messaggio non potrebbe essere più chiaro. Il leader italiano sta facendo appello ai radicati istinti cattolici del pubblico italiano per vendergli un nuovo oggetto di fede, lo Stato, che, a suo dire, relegherà in larga misura quel precedente ricettacolo dei loro desideri trascendenti, la Chiesa, a un posto di secondaria importanza. 

Riflettendo su questo e sui molti altri espedienti trascendentalisti attuati dai pianificatori culturali nazionalisti della fine del XIX  e dell'inizio del XX o secolo (se si comincia a guardare, gli esempi sono infiniti), sembra lecito chiedersi se questa tattica possa essere utilizzata anche in tentativi più contemporanei di generare un cambiamento radicale in altri ambiti ideologici della nostra cultura. 

Ad esempio, i globalisti che cercano di abolire le nozioni di sovranità corporea e la sacralità intrinseca di ogni singolo essere umano, nel loro impulso patologico a generare una nuova e più completa forma di feudalesimo medievale, potrebbero consapevolmente e cinicamente fare appello al nostro desiderio di trascendenza nei loro sforzi per derubarci delle libertà che Dio ci ha donato? 

Direi di sì, e la cultura dei vaccini è proprio al centro di questo sforzo su più fronti per farci cadere sotto il loro malefico incantesimo. 

Il concetto di transustanziazione, utilizzato da Ninian Smart nel brano citato sopra, ha svolto un ruolo centrale nel pensiero cristiano e, di conseguenza, in gran parte del pensiero occidentale nel corso dei secoli. È utilizzato più frequentemente per descrivere i poteri trasformativi dell'Eucaristia quando viene assunta nel corpo del credente. 

Sebbene vi siano differenze di interpretazione riguardo a cosa sia o diventi l'eucaristia quando viene assunta nel corpo (cattolici e ortodossi credono che in questo momento venga miracolosamente trasformata nel corpo di Cristo, mentre i protestanti la vedono come un potente promemoria simbolico della possibilità dello stesso processo), tutti attribuiscono un'enorme importanza a questo atto cerimoniale. 

È visto come l'evento culminante del perpetuo desiderio del credente di essere ricongiunto (la parola religione deriva dal verbo latino  religare , che significa rilegare o unire) in pacifica unità con i suoi simili e con la pura energia amorevole di Dio. 

In altre parole, ricevere l'Eucaristia è un atto di sottomissione volontaria alla "violazione" della propria individualità e sovranità personale nella speranza di sfuggire ai limiti del sé e di diventare parte di una comunità umana solidale ed entrare in contatto con forze che trascendono le nozioni quotidiane di spazio, tempo e, naturalmente, la decadenza umana.

Quest'ultima parte è fondamentale. L'individuo rinuncia alla propria sovranità nella convinzione che dal suo atto di sottomissione deriveranno solo cose positive – poteri curativi che non ci si può ragionevolmente aspettare da "semplici" simili umani. 

La promessa della Modernità, un movimento che ebbe inizio alla fine del XV secolo, risiedeva nella convinzione che gli esseri umani, pur essendo ancora soggetti ai capricci del potere divino, avessero una capacità molto maggiore di controllare il proprio destino attraverso la ragione rispetto a quanto avessero dimostrato nei secoli immediatamente precedenti.

Mentre i benefici materiali forniti dall'applicazione del pensiero scientifico ai problemi della vita continuavano a crescere nei secoli successivi, emerse tra importanti sostenitori e praticanti di questo modo di pensare (una minoranza relativamente piccola nella maggior parte delle culture), la convinzione che Dio, se mai esistesse, non interferisse né influenzasse materialmente le azioni quotidiane degli uomini. 

In altre parole, forse per la prima volta nella storia dell'umanità, un piccolo ma potente gruppo di persone a livello sociale ed economico, rafforzato nelle proprie convinzioni dalla dottrina emergente degli eletti all'interno del Calvinismo, si era dichiarato il vero artefice del destino ontologico dell'umanità. 

Questa idea dell'uomo come padrone e creatore della storia si affermò ancora di più durante il periodo degli assalti armati di Napoleone alle culture tradizionali del Vecchio Continente. 

Tuttavia, come rivelarono presto le rivolte romantiche della prima metà del XIXo secolo in Europa, molte persone, se non la maggior parte, non erano ancora pronte ad affidare il proprio destino ai capricci dei propri simili, per quanto questi ultimi potessero apparire dotati di eccezionale lungimiranza e talento. 

E questo per una semplice ragione. Questi cosiddetti reazionari sapevano che, nonostante la loro autoproclamata lungimiranza e onnipotenza, queste élite "progressiste" erano, come avevano appreso dalla loro comprensione dei cicli della natura e dagli insegnamenti del cristianesimo non-calvinista e/o pre-calvinista, ancora soggette, come tutti gli altri esseri umani, ai vizi della venalità, dell'avidità e, talvolta, del desiderio di tiranneggiare gli altri. 

Questa recalcitranza costituiva un ostacolo importante ai piani degli aspiranti Dei del progresso tra noi. E, nel tentativo di vendere la loro idea di un paradiso guidato da un'élite e privo di riverenza per il divino, iniziarono a mascherare i loro appelli alle "masse" con la semiotica e le pratiche rituali delle stesse tradizioni religiose che cercavano di indebolire notevolmente e infine sconfiggere. 

I primi a farlo, come abbiamo visto, furono gli attivisti e i leader nazionalisti della fine del XIX e dell'inizio del XX secolo . Come ha chiarito la folle corsa a farsi mutilare e uccidere in nome della nazione durante la Prima Guerra Mondiale (descritta in modo memorabile da Stefan Zweig nel suo "Il mondo di ieri" ), questi tentativi iniziali di infondere alla nazione un significato religioso ebbero un notevole successo. 

Ma la grottesca carneficina di quel conflitto e quello ancora più distruttivo che ne seguì solo 21 anni dopo privarono la nazione di gran parte della sua “carica” trascendentale. 

Al suo posto, sotto il nuovo impero globale guidato dagli americani, la scienza, e in particolare la scienza medica, venne promossa come il nuovo ricettacolo laico dei perenni, seppur sistematicamente soffocati, desideri trascendenti della cultura occidentale. 

Non che la scienza fosse una novità. Nei due secoli precedenti, molto era stato fatto in questo ambito. Ora, tuttavia, si trovava per lo più isolata al vertice delle ossessioni e delle preoccupazioni laiche. 

E con l'arrivo della scoperta "miracolosa" di Jonah Salk del 1953, questo nuovo credo scientifico dominante ricevette finalmente il suo tanto atteso e tanto necessario oggetto di passione "eucaristica", il vaccino ampiamente e regolarmente distribuito, attorno al quale i pianificatori culturali d'élite avrebbero costruito nuove liturgie di solidarietà e, col tempo, di ostracismo, quest'ultimo necessario per "stabilire il bersaglio" contro coloro che non erano in grado o non volevano credere nei poteri trascendenti di questa iniezione e di altre simili. 

I parallelismi tra i rituali religiosi e quelli medici sono più grandi di quanto possa apparire a prima vista. Come nel caso dell'Eucaristia, l'atto di ricevere un vaccino infrange l'abituale barriera fisica tra un individuo e il resto della società. E come nel caso dell'Eucaristia, ci si sottomette, o si è sottomessi da altri, a questa momentanea violazione della sovranità corporale in nome della creazione di una fruttuosa solidarietà con gli altri. 

Vaccinandoci, come ci è stato costantemente ripetuto tra gennaio 2021 e l'estate del 2023, abbiamo compiuto un atto di altruismo che non solo avrebbe migliorato la nostra resistenza fisica, ma anche quella delle varie comunità di cui facciamo parte. 

E per dare ulteriore forza a questo appello alla solidarietà di gruppo, ci veniva anche ripetuto più volte che qualsiasi mancata partecipazione a questo nuovo sacramento sociale avrebbe potuto e probabilmente avrebbe danneggiato non solo le nostre comunità, ma anche coloro che amiamo di più, i membri delle nostre famiglie. 

In effetti, in un video rivolto ai rispettivi fedeli , un gruppo di importanti vescovi latinoamericani – facendo il gioco di coloro che promuovono la natura sacramentale dei vaccini, in modo simile a come certi ecclesiastici italiani hanno permeato di arie trascendentali il culto materialista della nazione di Mussolini – hanno praticamente tracciato una linea di continuità tra le ondate di amore che inducono solidarietà e che si irradiano dall'atto di ricevere l'Eucaristia e quelle messe in moto dall'assunzione del vaccino. 

Uno di loro ha affermato: "Mentre ci prepariamo per un futuro migliore come comunità globale interconnessa, cerchiamo di diffondere speranza a tutti, senza eccezioni  Dal Nord al Sud America, sosteniamo le vaccinazioni per tutti  .

In un messaggio concepito per incanalare l'infinita fede del credente nella promessa vivificante dell'Eucaristia verso i prodotti non testati di aziende a scopo di lucro già riconosciute colpevoli di molteplici crimini, un altro ha affermato: "C'è ancora molto da imparare su questo virus. Ma una cosa è certa. I vaccini autorizzati funzionano e sono qui per salvare vite umane. Sono fondamentali per il cammino di guarigione personale e universale". 

Un altro ancora ha affermato: “Vi incoraggio ad agire responsabilmente come membri della grande famiglia umana, impegnandovi per la salute integrale e la vaccinazione universale e proteggendola”.  

Per non essere da meno in questo gioco di cinica commistione tra sacro e profano farmaceutico, Papa Francesco è intervenuto con quanto segue: “Vaccinarsi con i vaccini autorizzati dalle autorità competenti è un atto d’amore, e contribuire a far sì che la maggior parte delle persone lo faccia è anch’esso un atto d’amore, per se stessi, per le nostre famiglie, i nostri amici e per i popoli… Vaccinarsi è un modo semplice ma profondo di promuovere il bene comune e di prendersi cura gli uni degli altri, soprattutto dei più vulnerabili”. 

Si potrebbe rendere più chiara l'appropriazione del linguaggio e del pensiero sacramentali per giustificare l'attuazione di un programma politico totalmente secolare, con evidente ostilità verso le idee di discernimento morale e dignità umana individuale? 

Una delle idee più perniciose della nostra epoca è l'idea che dichiarandosi irreligiosi si venga immediatamente liberati dai desideri di trascendenza che hanno alimentato la pratica religiosa tra gli esseri umani fin dall'inizio della nostra esperienza qui sulla Terra. 

Quelli tra le nostre élite di cartellonisti ossessionati dall'esercitare il controllo sulle masse lo sanno bene. Sanno che tali desideri sono profondamente radicati nella psiche umana.

E fin dall'alba di quella che Charles Taylor ha chiamato la nostra era secolare, hanno sfruttato la cecità dell'uomo contemporaneo nei confronti del suo desiderio sotterraneo di trascendenza, fornendogli simulacri secolari di pratiche liturgiche e sacramentali tradizionali che incanalano le sue energie verso progetti che vanno a beneficio delle loro élite, indebolendo al contempo la forza delle forme tradizionali di essere e di sapere.

Non è forse giunto il momento di renderci conto della realtà di questo pericoloso e squallido gioco di escamotage sacramentale?


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Autore

  • Thomas-Harrington

    Thomas Harrington, Senior Brownstone Scholar e Brownstone Fellow, è professore emerito di studi ispanici al Trinity College di Hartford, Connecticut, dove ha insegnato per 24 anni. La sua ricerca riguarda i movimenti iberici di identità nazionale e la cultura catalana contemporanea. I suoi saggi sono pubblicati su Words in The Pursuit of Light.

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